史威登堡神学著作
4696.“看哪,太阳、月亮”表属世良善和属世真理。这从“太阳”和“月亮”的含义清楚可知:“太阳”是指属天良善(1529, 1530, 2120, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060节);“月亮”是指属灵良善,也就是真理(1529, 1530, 2495节)。“太阳”在至高意义上表示主,因为祂向那些在天堂处于属天之爱的人显为一轮太阳;“月亮”在至高意义上也表示主,因为祂向那些在天堂处于属灵之爱的人显为一轮月亮。而且,祂是天堂一切光的源头。因此,从天堂太阳所得来的光是爱的属天形式,也就是良善;从天堂月亮所得来的光是爱的属灵形式,也就是真理。故此处“太阳”表示属世良善,“月亮”表示属世真理,因为它们论及雅各和利亚;这从第10节经文明显看出来,在那里,雅各说:“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗”,因为“雅各”代表属世良善,“利亚”代表属世真理,如前面各处所述。出于主的神性在至高意义上就是祂里面的神性;但在相对意义上则是从祂发出的神性。从祂所得的神性良善就是那被称为属天的,从祂所得的神性真理就是那被称为属灵的。当理性层接受这些时,所表示的就是理性层的良善与真理;但当属世层接受它们时,所表示的就是属世层的良善与真理。它们在此是指属世层的良善与真理,因为这些话论及雅各和利亚。
10646.“因为耶和华名为忌妒者,祂是忌妒的神”表若拜别人,神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知:“忌妒者”是指一个只允许自己,不允许其他任何人被爱和敬拜的人;“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理,所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己,因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物,不可能发出其它任何东西;神性之物为一。由此明显可知,“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己,不允许其他任何人受到敬拜,因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”,是因为一旦别人受到敬拜,一切真理和良善都会离开。事实上,一个人通过来自主的良善和真理与祂联结;因此,一旦别人受到敬拜,这种联结就会中断,虚假就会取代真理,邪恶则取代良善。
祂之所以两次被称为“忌妒者”,即耶和华是忌妒者,是忌妒的神,是因为“耶和华”表示神性良善,“神”表示神性真理。在圣言中,凡论述神性良善的地方,主都被称为“耶和华”;而凡论述神性真理的地方,祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时,神性良善和神性真理都会离开一个人,所以祂两次被称为“忌妒者”。
经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质,可能会以为主喜欢受到敬拜,渴望从人那里得到荣耀,就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念,更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救,而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态;人自己的东西会离开处于谦卑状态的人;并且这种东西越离开,神性就越被接受;人自己的东西或自我因是邪恶和虚假,故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀;对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的;但天堂之爱不同于自我之爱,正如天堂不同于地狱,神的爱更是无限不同于自我之爱。
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